Select Page

The Jumu’ah Khutbah in Non-Arabic

By: Shaykh Mohammad Akram Nadwi

Translated from the original Arabic by Ustadh Tariq Pandor

I once entered a mosque in Oxford with some Arab friends of mine to perform Jumu’ah prayer at its beginning time. The Imam, as is the practice followed in non-Arab countries, was preaching to the people in his native language. My friends asked me, “Should we pray Sunnah prayers or sit and listen to the khatib (preacher)?” I said: “Pray before you sit down. For Jumu’ah prayer here is governed by chaos and disorder. There is no organisation and no harmony. Some people are adamant that the Jumu’ah khutbah is not valid unless delivered in the Arabic language. But the imam is not proficient in Arabic nor are most of the followers. So they precede the khutbah with a few words in Urdu, Bengali or English, using up all the time, thereby preventing people from praying Sunnah or voluntary prayers, reciting Quran or making dhikr. Then when the Mu`adhin calls the second adhan, the Imam stands and recites from a collection of khutbahs, poorly phrased and lacking in meaning, which was written in India a century or more ago, set to rhyming prose. He sings the khutbah, making mistakes and paying no attention to grammar or word endings (i’rab).”

My friends were alarmed at this painful sight and this belittling of the right of one of the symbols of the religion. We did not have to wait long before the Mu`adhin called the adhan and the Imam stood and recited the two khutbahs, ending the second with a prayer for ‘the Sultan, son of the Sultan, the Khaqan, son of the Khaqan, may Allah prolong his reign and dominion’. When the prayer was over, my friends asked me, “Who is this Sultan for whom the Imam prayed?” I said, “He is the Caliph ‘Abd al Hamid the Second, Sultan of the Ottomans, may Allah have mercy on him.” They said: “Why do they not know of his death?! How appalling and worrying are your contradictions. You are in Oxford, a city of knowledge and culture, yet [you are] steeped in blind ignorance, far removed from the shining tradition of the learned.”

When I related these stories to my students, they asked, “What is the way out from this turmoil and confusion? Muslims in Pakistan, India, Malaysia, Indonesia, Turkey, African and European countries, America, and other places all speak languages other than Arabic. Is it allowed for them to deliver the Jumu’ah and Eid khutbahs in their native languages in which they communicate?” I replied, “Do people across the entire world address one another and speak to each other except in languages that they can communicate in and mutually understand each other through? Isn’t the only purpose of the khutbah delivery and communication of a message?  And there is no delivery and communication between the sender and receiver if they are separated by barriers of culture and language.”

They asked: “Was the Noble Quran not revealed in clear Arabic language? Was our Master and Beloved, the Seal of the Prophets, may Allah’s peace and blessings be upon him, not sent from the Children of Adnan and the progeny of Ya’rub ibn Qahtan?” I said: “Of course! And I am no less keen than you are that Muslims perfect this language. But as long as they remain non-proficient and non-skilful in it, how can they be preached to in a language they cannot understand or benefit from?”

They asked: “Does the khutbah not take the place of two raka’ahs, and hence must be in Arabic just as recitation in prayer must be in Arabic?” I said: “The two are separate and different from each other. Cleanliness and other specific states, as well as facing the Qiblah, are conditions for prayer but they are not conditions for the khutbah. And if a person misses the khutbah, he is not ordered to make it up afterwards.”

They said: “The khutbah is dhikr (remembrance), so it is not necessary to understand its meaning.” I said: “The khutbah is dhikr hence it’s meaning must be understood; for how can reminding take place with speech that is not comprehended or words that are heard but not understood? In this regard, some Hanafi jurists allowed the one who is far from the imam and cannot hear him to occupy himself with something more beneficial. Al Kasani relates from Nusair ibn Yahya that he allowed such a person to read silently, and that ‘from amongst our scholars, Al Hakam ibn Zuhair used to look at books of Fiqh’. Al Kasani said: ‘His argument was that listening and being silent was required of those near [to the imam] so that they may partake in the fruits of the khutbah by pondering and reflecting on it. This is not realised by the one far from the Imam, so he should gain for himself the reward of reciting Qur’an and studying books of knowledge. In addition, silence is not the objective but rather it is the means to listening attentively; so if the obligation of listening attentively is annulled, so too is [the obligation of] being silent annulled’.”

They asked, “Who held the opinion allowing the khutbah in non-Arabic?” I replied, “It was the position of the leading authority amongst the mujtahidin and the one on whom everyone in Fiqh is dependant, the Greatest Imam, Abu Hanifah, Al Nu’man ibn Thabit al Kufi, may Allah have mercy on him. He permitted it in Persian, whether people were proficient in Arabic or not. And he permitted it with a small amount of dhikr, such that if a person glorifies Allah or says the declaration of faith or praises Allah [in Arabic], with the intention of it being the khutbah, it would suffice for him. If this amount of dhikr suffices for a khutbah, then there is no reason to speak disparagingly of those who give the khutbah in their own non-Arabic languages, since their speech will include more than this amount of Arabic. Reliable jurists of our time from the four Madhahib and other schools have given legal edicts allowing the Jumu’ah and ‘Eid khutbahs in non-Arabic.”

They asked, “Have any of the contemporary Hanafis held this view?” I replied, “A large group of them held this view, Arabs and non-Arabs. And it has become the norm in Turkey and most of the Central Asian countries. I participated in a conference in Turkey years ago, attended by over four hundred scholars and jurists, including leading scholars of India and Pakistan, from Deoband and other [institutions]. We prayed Jumu’ah in a mosque in Istanbul and the Imam delivered the khutbah in Turkish with no one objecting to the situation nor exempting themselves from it.”

They asked, “What is the Sunnah concerning the khutbah?”

I replied, “Two khutbahs separated by a sitting is from the Sunnah of the Prophet, may Allah’s peace and blessings be upon him. He would convey, in both, a message to the people and a warning.  When he preached, his eyes would turn red, his voice would rise, and his anger would intensify as if he were warning of an [approaching] army, saying ‘they will surely attack you in the morning or evening’. The imam should not exceed two khutbahs. He should commence them both with Arabic, including praise of Allah, blessings on the Prophet, may Allah’s peace and blessings be upon him, and verses from the Noble Qur`an. He should preach to the Muslims eloquently in their language, without being excessive or long-winded. And he should end the second khutbah with a prayer for the believing men and women.”

خطبة الجمعة بغير العربية

بقلم: محمد أكرم الندوي

دخلتُ مع أصدقاءٍ لي عربٍ مسجدًا في أوكسفورد لأداء صلاة الجمعة في أول وقتها، فإذا بالإمام على العادة المتَّبَعة في بلاد العجم يَعِظ الناس بلغته، فسألوني هل نصلي السنة أم نجلس مُتَنَصِّتين للخطيب مصغين إليه؟ قلت: بل صلُّوا قبل أن تَستووا جالسين، فإن صلاة الجمعة عندنا تسودها فوضى واضطراب، لا نظام فيها ولا التِئام، يَلُج بعض الناس مُلْحِفين أن خطبة الجمعة لا تصح إلا باللغة العربية، ولا يُحْسِنها الإمام وجُمهور المقتدين، فَيَسْبِقونها بكلمات بالأردية والبنغالية والإنكليزية، مُحْتوين بها الوقتَ كله، مُعَطِّلي الناسِ عن صلاة السنة والتطوع، وقراءة القرآن والذكر، فإذا أذَّن المؤذن الأذان الثاني قام الإمام وقرأ من مجموعة خطب ركيكة اللفظ ساقطة المعنى، صُنِعت في الهند قبل قرن من الزمان أو أكثر مُرصَّعَة مُسَجَّعة، يتغنى بها لاحنًا غير متَّبع نحوًا ولا إعرابًا.

  فارْتاعوا لهذا المَلْمح الوجيع وهذا الاستخفاف بحق شعيرة من شعائر الدين، وما لبثنا أن أذن المؤذن وقام الإمام وقرأ الخطبتين، وختم الثانية بالدعاء للسلطان بن السلطان والخاقان بن الخاقان خلَّد الله ملكه وسلطانه، فلما قضيت الصلاة سألوني من هذا السلطان الذي دعا له الإمام؟ قلت: هو الخليفة عبد الحميد الثاني سلطان آل عثمان رحمه الله تعالى، قالوا: ما حَبَس عنهم وفاتَه؟ وأفْظِعْ بتناقضكم وأهْلِع به، أنتم في أوكسفورد مدينة العلم والثقافة مُوضِعين في جهالة عمياء، متنائين عن سنة أولي العلم الزهراء؟

فلما قصصتُ على أصحابي القصص قالوا: ما المَهرب من هذا الهرج والمرج؟ يتكلم المسلمون في باكستان والهند وماليزيا وإندونسيا وتركيا وبلدان إفريقيا وأوربا وأمريكا وغيرها بغير لغة الضاد، فهل تُباح لهم الخطبة للجمعة والعيدين بلغاتهم التي يتواصلون بها؟ قلت: وهل يتخاطب الناس في العالم كله ويتحادثون إلا باللغة التي بها يتواصلون وبها يتفاهمون؟ أو ليس يُتوخى من الخطبة إلاَّ بَلاغ وإعلام، ولا بلاغَ ولا إعلامَ بين المرسل والمرسل إليهم إذا فرَّق بينهم حاجز الطبيعة واللسان.

قالوا: ألم ينزل القرآن الكريم بلسان عربي مبين، أو لم يرسل سيدنا وحبيبنا خاتم النبيين صلى الله عليه وسلم في بني عدنان وذرية يعرب بن قحطان؟ قلت: بلى، وما أنا أقل حرصًا منكم على أن يُتقنه المسلمون إتقانا، ولكن ما داموا غير متقنيه ولا محسنيه كيف يوعظون بما لا يَعُون ولا يستخلصون؟ قالوا: أو ليست الخطبة قائمةً مقام ركعتين فتجب بالعربية كما تجب القراءة في الصلاة بالعربية؟ قلت: تَبايَن أمرهما وتخالف شأنهما، تُشترط الطهارة للصلاة وهيئات خاصة والتيميم شطر القبلة، ولا يُشترطن للخطبة، وإذا فات المصلي الخطبة لم يؤمر بقضائها. قالوا: الخطبة ذكر، فلا يجب فهم معناها. قلت: الخطبة ذكر، فيجب فهم معناها، وكيف يقع التذكير بحديث لايُفهم، أو كلام يُهَمْهَم، ومن ثمة كان بعض فقهاء الحنفية يجيزون لمن بعد عن الإمام ولم يسمع كلامه أن يشتغل بما هو أنفع له، قال الكاساني: عن نصير بن يحيى أنه أجاز له القراءة سرا، وكان الحكم بن زهير من أصحابنا ينظر في كتب الفقه. قال الكاساني: ووجهه أن الاستماع والإنصات إنما وجب عن القرب ليشتركوا في ثمرات الخطبة بالتأمل والتفكر فيها، وهذا لا يتحقق من البعيد عن الإمام، فليحرز لنفسه ثواب قراءة القرآن، ودراسة كتب العلم، ولأن الإنصات لم يكن مقصودا، بل ليتوصل به إلى الاستماع، فإذا سقط عنه فرض الاستماع سقط عنه الإنصات أيضًا.

قالوا: من ذهب إلى جوازها بغير العربية؟ قلت: قال به علم المجتهدين والذي عليه الناس في الفقه عيال الإمام الأعظم أبو حنيفة النعمان بن ثابت الكوفي رحمه الله تعالى، فقد أجازها بالفارسية سواء أحسن الناس العربية أم لم يحسنوها، وأجازها بذكر قليل، حتى لو سبَّح أو هلَّل أو حمد الله تعالى على قصد الخطبة أجزأه. فإذا كان هذا القدر من الذكر يكفي في الخطبة فلا معنى لاستنكار الذين يخطبون بلغاتهم الأعجمية، لما يتضمن كلامُهم من العربية أكثر من هذا القدر. وقد أفتى ثقات فقهاء عصرنا من المذاهب الأربعة وغيرها بجواز خطبة الجمعة والعيدين بغير اللغة العربية.

قالوا: وهل رآه أحد من الحنفية المعاصرين؟ قلت: رآه جمع كبير منهم عربا وعجما، وجرت به العادة في تركيا وعامة بلاد ما وراء النهرين، وحضرت قبل سنين مؤتمرا في تركيا انتدب إليه أكثر من أربعمائة عالم وفقيه، وفيهم سادة علماء الهند وباكستان من ديوبند وغيرها، فصلينا الجمعة في مسجد في إسطنبول والإمام يخطب باللغة التركية غير مُنكرين للوضع ولا متبرئين منه.

قالوا: فما هي السنة في الخطبة؟ قلت: من سنة النبي صلى الله عليه وسلم خطبتان يفصل بينهما بالجلوس، يُبَلِّغ في ثناياهما رسالة إلى الناس ونُذرًا، وكان إذا خطب احمرت عيناه، وعلا صوته، واشتد غضبه، حتى كأنه منذر جيشٍ، يقول: صبحكم ومساكم، وينبغي للإمام أن لا يزيد على خطبتين يجعل مقدماتهما بالعربية من الحمد لله تعالى والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم وآي من القرآن الكريم، ويعظ المسلمين بلغتهم وعظًا بليغًا غير مفرط فيه ولا مطنِب إطنابا، ويختم الخطبة الثانية بدعوة للمؤمنين والمؤمنات.